*பதில்*
அப். யோவான் எல்லா பாவங்களையும்
இரண்டு பிரிவுகளாகப் பிரிக்கிறார்: மரணத்திற்கு வழிவகுக்கும் பாவங்கள் மற்றும் மரணத்திற்கு
வழிவகுக்காத பாவங்கள்.
அவர்களது பாவங்கள், அவர்கள் மரணத்திற்கு வழிவகுக்காதது என்றால், நாம் ஜெபிக்க வேண்டும் என்று யோவான் சொல்கிறார். யாருடைய பாவங்கள் மரணத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறதோ, அவர்கள் சார்பாக நாம் ஜெபிக்கக் கூடாது.
அவ்வாறு நாம் ஜெபிக்கக் கூடாது என்றால், முதலாவது பாவங்களின் இரு பிரிவின் வேறுபாட்டைக் காண வேண்டும்.
யோவான் எந்த வகையான
மரணத்தைப் பற்றி பேசுகிறார் என்பதை கவனிப்போம்.
வேதவசனங்களில்
இரண்டு வகையான மரணங்கள் உள்ளன: சரீர பிரகாரமான மற்றும்
ஆன்மீக
மரணம்.
சரீர மரணத்திற்கு வழிவகுக்கும்
பாவங்கள் தற்கொலை, போதைப்பொருள் பயன்பாடு மற்றும் குடிபோதையில் வாகனம் ஓட்டுதல் போன்றவை.
சரீர மரணத்திற்கு வழிவகுக்கும்
பாவங்களைப் பற்றி யோவான் பேசுகிறார் என்று நாம் கருதினால், வேதத்தில் சில மனிதர்களின் செயல்களை விளக்குவதில்
சிரமப்படுவதைக் காணமுடியும்.
உதாரணமாக, இயேசுவும்
ஸ்தேவானும்
தாங்கள் என்ன செய்கிறார்கள்
என்று மக்களுக்கு புரியாததால் அவர்களைக் கொன்றவர்களை மன்னிக்கும்படி தேவனிடம் பிரார்த்தனை செய்தார்கள் (லூக்கா
23:34; அப்போஸ்தலர் 7:60).
உடல் ரீதியான
மரணத்தைப் பற்றி யோவான் குறிப்பிடுவதாக இருந்தால், மரணத்திற்கு வழிவகுக்கும் பாவங்களைச் செய்தவர்களுக்காக
இயேசுவும் ஸ்தேவானும் ஜெபித்திருப்பார்கள்.
ஆகவே இது
சரியானது
அல்ல.
இருப்பினும்,
ரோமர் 6: 20-23-ல் பாவத்தின் சம்பளம் மரணம்
என்று பவுல் சொல்கிறார்.
மரணம் என்பது
தேவனின்
கிருபைக்கு முரணானது. அதாவது நித்திய ஜீவனுக்கு எதிரானது.
இதிலிருந்து
பவுல் ஆத்தும மரணம் பற்றி
பேசுகிறார் என்று அறியமுடிகிறது.
யோவானும் அதேபோல ஆத்தும மரணத்தை பற்றி குறிப்பிடுகிறார்
என்று அறிய முடியும். இருப்பினும், முதல் பார்வையில், எல்லா
பாவங்களும் மரணத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்ற பவுலின் கூற்றிலிருந்து தெரிகிறது. அப்படியென்றால்
இதற்கான பதில் ஆம் என்றும் இல்லை என்றும் இரண்டுமே பொருந்துகிறது. செய்த ஒவ்வொரு பாவமும் இறுதியில் மரணத்திற்கு
வழிவகுக்கிறது என்று சொல்வதற்கில்லை.
பாவம் செய்து
மனந்திரும்பும்போது (அந்த பாவங்களிலிருந்து விலகி), மரணத்தை நோக்கி செல்வதில்லை (கலாத்தியர் 6: 1).
இதேபோல், நாம்
பாவத்தில் நம்மைப் பார்க்கும்போது, தேவனுக்கு
முன்பாக நாம் செய்த தவறுகளை ஒப்புக்கொண்டு மனந்திரும்பும் பட்சத்தில், நாம் மரணத்தை நோக்கிச் செல்லவதில்லை (I யோவான் 1: 8-2: 2).
நம்முடைய தவறுகளை
நாம் கண்டறிந்து மன்னிப்புக்காக தேவனிடம் ஜெபித்தால்,
அவர் நம்முடைய பாவத்தை நீக்குகிறார்
(யாக்கோபு 5: 15-16; எபிரெயர் 8: 10-12).
சரி, நம்முடைய
பாவங்களை மன்னிக்க முடியுமானால், மரணத்திற்கு வழிவகுக்கும் சாத்தியமான பாவம் என்ன?
உண்மையில்,
வேதாகமம்
இதற்கான பல உதாரணங்களால்
நிரம்பியுள்ளது. வேண்டுமென்றே பாவம் செய்பவர் - வேறுவிதமாகக் கூறினால், உணர்வுபூர்வமாக
பாவத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பவர், அதன் விளைவுகளைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை.
அதனால் மனந்திரும்ப
மறுக்கிறார் – தேவனிடம் அவரை திரும்பக்
கொண்டுவருவது சாத்தியமில்லை (எபிரெயர் 10: 26-31). அத்தகைய அணுகுமுறை தூஷணம் என்று
அழைக்கப்படுகிறது (எண் 15: 30-31).
அந்த நபர் தேவனுடைய மக்களிடமிருந்து விரட்டப்படுவது
மட்டுமல்லாமல், அவருடைய
குற்றமும் அவரிடம் உள்ளது என்பதைக் கவனியுங்கள்.
மோசேக்கு எதிரான கோராகுவின் போராட்டம் இந்த வகையான அணுகுமுறைக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு
(எண்கள் 16: 1-35).
கோராகும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களும் இறந்தார்கள்,
ஏனென்றால் அவர்கள் தேவனுடைய நியாயப்பிரமாணத்தை மீறத் தேர்ந்தெடுத்தார்கள், எச்சரிக்கப்பட்டாலும்
அதிலிருந்து விலக மறுத்தார்கள்.
இந்த விஷயத்தைக் குறித்து எபிரேய புத்தகம் மேலும் விளக்குகிறது.
ஒருதரம் பிரகாசிப்பிக்கப்பட்டும்,
பரம ஈவை ருசிபார்த்தும், பரிசுத்த ஆவியைப் பெற்றும், தேவனுடைய நல்வார்த்தையையும் இனிவரும் உலகத்தின் பெலன்களையும்
ருசிபார்த்தும், மறுதலித்துப்போனவர்கள், தேவனுடைய குமாரனைத் தாங்களே மறுபடியும் சிலுவையில்
அறைந்து அவமானப்படுத்துகிறபடியால், மனந்திரும்புதற்கேதுவாய் அவர்களை மறுபடியும் புதுப்பிக்கிறது
கூடாதகாரியம். (எபிரெயர் 6: 4-6).
இதே விஷயத்தைப்
பற்றி விவாதிக்கும் போது, சத்தியத்தை அறிந்ததை காட்டிலும் அறியாமல் இருந்திருந்தால் அவர்களுக்கு
நலமாயிருந்திருக்கும் என்கிறார் பேதுரு
(2 பேதுரு 2:
20-22). காரணம் எளிது, நீங்கள் ஒருபோதும் கற்றுக்கொள்ளவில்லை என்றால், சத்தியத்தைப்
பற்றி உங்களுக்குக் கற்பிக்கும் நம்பிக்கை உள்ளது, ஆனால் நீங்கள் ஏற்கனவே சத்தியத்தை கற்றுக் கொண்டு அதை நிராகரித்திருந்தால்,
இதைவிட வேறு யாரால் என்ன செய்ய முடியும்?
எண் 15: 30-31-ல் உள்ள தூஷணத்தின் வரையறை
நினைவில் வையுங்கள். ஒரு நபர்
சிறப்பாகக் கற்றுக்கொண்ட பிறகு தேவனை வேண்டுமென்றே
நிராகரிப்பதே அந்த தூஷணம்.
இயேசு தம்மை சுற்றி உள்ளவர்களிடம்
– அவரையும் அவருடைய போதனைகளையும் தள்ள முடியும் என்றும் ஆனால் பரிசுத்த ஆவியானவரை நிந்தித்தால்
– அதாவது பரிசுத்த ஆவியின்
போதனைகளை நிராகரித்தால் - அது மன்னிக்கப்படாது என்றார் (லூக்கா 12:10; மத்தேயு 12: 31-32; மாற்கு
3: 28-30).
தேவனுடைய வார்த்தையின்
போதனையை உறுதிப்படுத்துவது பரிசுத்த ஆவியானவரின்
வேலை (மாற்கு 16:20; எபிரெயர் 2: 3-4).
வழங்கப்பட்ட
ஆதாரத்தை ஒரு மனிதன் நிராகரித்தால், வேதத்தை எவ்வாறு
நிரூபிக்க முடியும்? பரிசுத்த ஆவியானவர் அப்போஸ்தலர்கள் மூலம் தான் சொல்ல
வேண்டிய வார்த்தைகளை எழுதுவதற்கு
கருவியாக
பயன்படுத்தினார் (யோவான்
14: 25-26; 16: 12-14; 1 கொரி
2: 12-13).
ஒரு மனிதன்
பரிசுத்த ஆவியின் வேலையை – வேதத்தை நிராகரித்து,
அவருடைய சத்தியத்தை - அதிசயங்களை - ஆதாரத்தை நிராகரித்தால், அந்த மனிதன்
இரட்சிக்கப்படுவதற்கு வேறு என்ன
நம்பிக்கை இருக்கிறது?
தேவன் ஒரு நபரை தண்டிக்க
விரும்புகிறார் என்பதல்ல. எல்லோரும் இரட்சிக்கப்படவேண்டும் என்றே தேவன் விரும்புகிறார் (2 பேதுரு 3: 9). இருப்பினும், தேவனுடைய இரட்சிப்பின் கிருபையை பலர் நிராகரிப்பார்கள் என்பதை ஒப்புக்கொள்வதற்கு
ஒரு நேரம் வருகிறது, அந்த தயவு இல்லாமல்
நம்பிக்கை இல்லை.
இன்னும் நம்பிக்கை
இருக்கும்போது, நாம் தேவனுக்கு முன்பாக
பாவிகள் சார்பாக பரிந்துரை செய்ய வேண்டும். பாவம் செய்த சகோதரர்களின் மன்னிப்புக்காக
நாம் ஜெபிக்க வேண்டும் (யாக்கோபு 5:15).
யோபு தனது நண்பர்களின்
கெட்ட ஆலோசனையை மன்னிப்பதற்கு ஜெபிக்க வேண்டியிருந்தது (யோபு 42: 7-9).
ஆபிரகாம் அபிமெலேக்கிற்காக
பரிந்துரை செய்ய வேண்டியிருந்தது (ஆதியாகமம் 20: 7).
அவர்கள் சார்பாக
ஜெபிப்பதன் மூலம் மோசே இஸ்ரவேல் தேசத்தின் அழிவைத் தடுத்தார் (சங்கீதம் 106: 23).
தேவனை வணங்காதவர்களுக்காக
எசேக்கியா ஜெபம் செய்தார் (2 நாளா 30:18-20).
ஆமோஸ் இஸ்ரவேலுக்காக பரிந்துரை செய்தார் (ஆமோஸ் 7: 1-3).
பின்னர், இஸ்ரவேலின் சார்பாக யாராவது பரிந்துரைக்க வேண்டும் என்று தேவன் விரும்பினார். ஆனால் யாரையும் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை
(எசேக்கியேல் 22: 29-30). பாவம் மிகவும் பரவலாக இருந்ததால் முறையிட கூட
ஆள் இல்லாமல் இருந்தது.
சில நேரங்களில்
ஒரு நபரின் பாவங்கள் மிகவும் உறுதியாக இருப்பதால், அந்த நபரின் சார்பாக தேவன் ஜெபங்களைக் கேட்க மறுத்தார். யூதாவின் கடைசி நாட்களில், தேசத்துக்காக
ஜெபிக்க வேண்டாம் என்று எரேமியாவிடம் பலமுறை சொன்னார். ஏனென்றால் அவர்களுடைய வேண்டுகோளுக்கு
அவர் செவிசாய்ப்பதில்லை என்றார்
(எரேமியா 7:16; 11:14). தேசத்திற்கு ஒரே ஒரு வழி மட்டுமே இருந்தது, அது மரணம் (எரேமியா
15: 1-2). பரிந்துரையின் அனைத்து ஜெபங்களும் தேவன் கொடுத்த வாக்குறுதியை மாற்றமுடியவில்லை.
முந்தைய காலங்களில்
இஸ்ரவேலரை மக்களிடமிருந்து வேறுபடுத்தியது எது? தேவனிடமிருந்து பலமுறை எச்சரிக்கைகள் இருந்தபோதிலும்,
இந்த மக்கள் தங்கள் பாவங்களில் பிடிவாதமாக இருந்தனர். அவர்கள் தங்கள் துன்பத்தில் கூட
தேவனிடம்
திரும்ப மறுத்துவிட்டார்கள்.
அவர்கள் தேவனை விட்டுவிட்டார்கள். அதனால் அவர்களுக்கு எந்த நம்பிக்கையுமே இல்லாதிருந்தது.
தேவனுடைய
இரட்சிப்பை உணர்ந்து சத்தியத்திற்கு திரும்பி ஞானஸ்நானம் எடுத்து இரட்சிக்கப்பட
வேண்டியது அவசியம்.
மரணத்திற்கேதுவான
பாவம் என்பது – சத்தியத்தை அறிந்தும் துணிகரமாக சத்தியத்திற்கு விரோதமாக செயல்படுவது
– வீணான முயற்சியில் விட்டுவிடுகிறது.
ஊழியர் - கணியாகுளம் கிறிஸ்துவின் சபை,
வேதாகம ஆசிரியர்
தொடர்பு : +91 81 44 77 6229
*Q&A Biblical வாட்ஸப்குழுவில் இணைய* க்ளிக் செய்யவும் :
https://chat.whatsapp.com/Lu8jhEd4Sag5XMhtNqGXi2
*Q&A Book ஆர்டர் செய்ய* :
kaniyakulamcoc.blogspot.com/2023/02/qr-code-link-for-q-book-payment.html
வலைதளம் :
kaniyakulamcoc.wordpress.com
YouTube “வேதம் அறிவோம்” :
https://www.youtube.com/joelsilsbee
*----*----*----*----*----*-----*
கருத்துகள் இல்லை:
கருத்துரையிடுக